Par Josiah David Quising, avocat philippin des droits de l’homme travaillant actuellement pour le Philippine-Misereor Partnership Inc. (PMPI) en tant qu’avocat de campagne pour les droits de la nature, et professeur à temps partiel à l’Université d’Extrême-Orient – Institut de droit.

La loi sur les droits des peuples autochtones des Philippines (IPRA) a été promulguée en 1997 pour reconnaître et promouvoir les droits des communautés culturelles autochtones et des peuples autochtones aux Philippines. La loi a été créée pour remédier aux injustices historiques commises contre les peuples autochtones et pour leur fournir un cadre juridique pour leurs droits. Cependant, il y a eu des critiques selon lesquelles l’IPRA n’a pas été pleinement mise en œuvre et qu’elle n’a pas réussi à protéger les droits des peuples autochtones.

Inadéquation de l’IPRA pour protéger les droits des peuples autochtones

En 2017, pour célébrer le 20e anniversaire de l’IPRA, 103 hommes, femmes et jeunes autochtones agissant en tant que représentants de 39 peuples autochtones de tout le pays ont fait une déclaration énergique, exprimant leur déception face à la mise en œuvre de la loi :

20 ans depuis l’adoption de l’IPRA et dix ans après la ratification de l’UNDRIP [United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples]nous continuons à perdre nos terres, nos territoires et nos ressources, sommes incapables d’accéder pleinement aux services sociaux de base, sommes soumis à diverses formes de violations des droits de l’homme, y compris des exécutions extrajudiciaires et des déplacements, des menaces contre nos dirigeants et d’autres atrocités perpétrées par le gouvernement et les forces paramilitaires, rebelles et autres groupes armés restent non résolus, en raison de nos expériences historiques de discrimination et de marginalisation.

La déclaration a souligné l’écart entre les bonnes intentions exprimées dans les lois, les programmes et la mise en œuvre effective sur le terrain. En particulier, il a souligné que le droit au consentement libre, préalable et éclairé (FPIC) des communautés autochtones concernées était « continuellement manipulé, violé et sapé » et que le processus de certificat de titres de domaine ancestral (CADT) ne garantissait pas la sécurité foncière tout en étant « fastidieux, coûteux, compliqué et problématique ».

En octobre 2022, lors de la 25e commémoration de l’IPRA, l’ancienne rapporteuse spéciale des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones et directrice exécutive de Tebtebba, Mme Victoria Tauli-Corpuz, a réitéré la discrimination continue des peuples autochtones, l’expansion destructrice de l’agro-industrie et les pratiques minières, les exécutions extrajudiciaires, et d’autres violations des droits de l’homme subies par les communautés locales.^[1]

De toute évidence, même après plus de deux décennies de reconnaissance législative, les droits des peuples autochtones restent insaisissables pour nos communautés autochtones.

Développements internationaux récents sur les droits des peuples autochtones comme signe de révision de l’IPRA

Ces dernières années, les peuples autochtones ont obtenu une plus grande reconnaissance sur la scène internationale. Par exemple, en avril 2022, des orateurs de l’Instance permanente sur les questions autochtones ont exhorté les organes des Nations Unies de l’ensemble du système à accroître les ressources et les opportunités pour les représentants autochtones afin qu’ils puissent participer aux travaux de l’Organisation.^[2]

Le 30 mars 2023, dans un développement bienvenu, le Vatican a publié une déclaration rejetant la « doctrine de la découverte », un décret catholique vieux de 500 ans qui a été utilisé pour justifier la saisie des terres indigènes par les puissances coloniales.^[3] L’action a été vivement saluée par José Francisco Calí Tzay, le rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, exhortant tous les États à appliquer la « doctrine de la découverte » pour suivre l’exemple du Vatican en répudiant formellement le décret et en révisant toute la jurisprudence et législation qui en dépend.^[4] On peut noter ici que la doctrine de la découverte est la base de la doctrine régalienne des Philippines qui prévoit que l’État, par défaut, possède toutes les terres – une présomption qui s’est avérée être un obstacle à la reconnaissance des droits ancestraux sur la terre.

Ces progrès récents en matière de droits des peuples autochtones montrent clairement qu’il est grand temps pour les Philippines de revoir leur loi vieille de plusieurs décennies.

L’IPRA comme tremplin vers la reconnaissance des droits de la nature

Selon l’Institut international du développement durable (IISD), « les terres autochtones représentent environ 20 % du territoire de la Terre, contenant 80 % de la biodiversité restante dans le monde – un signe que les peuples autochtones sont les les gardiens les plus efficaces de l’environnement”.^[5] La position unique des peuples autochtones en tant que défenseurs de l’environnement naturel et intendants de la nature a été reconnue par les tribunaux internationaux. Dans Peuple autochtone Kichwa de Sarayaku c. Equateur, la Cour interaméricaine des droits de l’homme a jugé que :

[T]Le droit d’utiliser et de jouir du territoire n’aurait aucun sens pour les communautés autochtones et tribales si ce droit n’était pas lié à la protection des ressources naturelles du territoire. Par conséquent, la protection des territoires des peuples autochtones et tribaux découle de la nécessité de garantir la sécurité et la continuité de leur contrôle et de leur utilisation des ressources naturelles, ce qui leur permet de maintenir leur mode de vie.^[6](Soulignement ajouté)

Dans La Bugal-b’laan Tribal Association, Inc. contre Ramosla Cour suprême des Philippines a reconnu la nécessité d’équilibrer les intérêts économiques des Philippines avec le devoir de l’État de protéger les droits des peuples autochtones et de prévenir des dommages écologiques irréversibles, à savoir :

Que nous considérions le court terme ou à plus long terme, nous ne saurions trop insister sur la nécessité d’un équilibre approprié des intérêts et des besoins – la nécessité de développer notre industrie minière stagnante… afin de relancer notre économie en difficulté d’une part, et d’autre part autre, la nécessité de renforcer nos aspirations nationalistes, protéger nos communautés autochtones et prévenir les dommages écologiques irréversibles^[7]. (Soulignement ajouté)

L’article 7 de la loi sur les droits des peuples autochtones prévoit le droit des peuples autochtones de développer, de contrôler et d’utiliser leurs terres et territoires, qui font partie du monde naturel et ont une valeur intrinsèque au-delà de l’utilisation humaine. Cette disposition reconnaît également la responsabilité des peuples autochtones de conserver les ressources naturelles sur leurs territoires et de les préserver pour les générations futures, ce qui implique le respect des droits de la nature à exister, prospérer et évoluer.

D’autre part, l’article 2, section 16 de la Constitution philippine stipule que l’État doit protéger et promouvoir le droit du peuple à une écologie équilibrée et saine en accord avec le rythme et l’harmonie de la nature. Selon oposa contre factoran, le droit des peuples à une écologie équilibrée et saine considère « le rythme et l’harmonie de la nature ». La nature signifie le monde créé dans son intégralité. Ce rythme et cette harmonie comprennent, entre autres, la disposition, l’utilisation, la gestion, le renouvellement et la conservation judicieux des forêts, des ressources minérales, des terres, des eaux, des pêches, de la faune, des zones extracôtières et des autres ressources naturelles du pays, afin que leur exploration , le développement et l’utilisation soient équitablement accessibles aux générations présentes et futures.

Actuellement, il y a quatre projets de loi en attente au Congrès philippin qui poussent à la reconnaissance des droits de la nature. Les projets de loi prévoient de donner aux écosystèmes naturels, aux populations et aux processus des droits légaux en eux-mêmes, distincts des droits environnementaux, en particulier – le droit d’exister ; au maintien des cycles, fonctions et processus vitaux qui assurent leur pérennité et leur bien-être ; aux conditions nécessaires à leur renouvellement et à leur restauration ; et à une représentation adéquate et efficace vis-à-vis de la protection et de l’application de ces droits.

De toute évidence, l’IPRA a de la place pour la perspective des droits de la nature car elle est inhérente au cadre des peuples autochtones pour respecter les droits de la nature. En tant que tel, il est grand temps pour nous de considérer l’IPRA comme un tremplin viable pour la reconnaissance des droits de la nature. Les traditions culturelles des peuples autochtones en matière de protection de l’environnement peuvent servir de cadre pour que les droits de la nature soient acceptés dans le système juridique philippin. Le renforcement des droits des peuples autochtones, l’autonomisation des peuples autochtones et les législations de leurs propres traditions culturelles environnementales peuvent être utilisés comme base pour une meilleure protection de l’environnement.

La révision et la modification de l’IPRA sont nécessaires pour résoudre ces problèmes et garantir la protection des droits des peuples autochtones.

Photo: Bontoc, Philippines@Mikel sur Unsplash.

^[1] Déclaration de Mme Victoria Tauli-Corpuz pour IPRA25 (tebtebba.org)

^[2] Les représentants des peuples autochtones doivent être inclus dans les travaux des organes des Nations Unies et les initiatives d’élaboration des politiques, déclarent les orateurs au Forum permanent | Presse de l’ONU

^[3] Déclaration conjointe des Dicastères pour la culture et l’éducation et pour la promotion du développement humain intégral sur la « Doctrine de la découverte » (vatican.va)

^[4] Un expert de l’ONU salue le rejet par le Vatican de la « doctrine de la découverte » et exhorte les États à lui emboîter le pas | HCDH

^[5] Note d’orientation #36 Peuples autochtones : Défendre un environnement pour tous

^[6] Peuple autochtone kichwa de Sarayaku c. Équateur (fond et réparations) (Cour interaméricaine des droits de l’homme, série C n° 245, 27 juin 2012) [146].

^[7] LA BUGAL-B’LAAN TRIBAL ASSOCIATION, INC contre RAMOS, GR n° 127882 (2004)